Hay una idea sobre el estoicismo que puede volverse peligrosa cuando la llevamos demasiado lejos.
La idea de que ser fuerte significa soportar.
Soportar las críticas.
Soportar las injusticias.
Soportar relaciones que nos lastiman.
Soportar un trabajo que nos desgasta.
Soportar cualquier dificultad sin quejarnos, sin reaccionar y, preferentemente, sin mostrar ninguna emoción.
Desde esta perspectiva, cuanto más somos capaces de aguantar, más estoicos parecemos.
Pero ¿realmente era eso lo que enseñaban los antiguos filósofos?
La respuesta requiere una distinción fundamental.
El estoicismo concede una enorme importancia a la fortaleza, la aceptación y el dominio de nuestras reacciones. Sin embargo, también considera esenciales la sabiduría, la justicia y la valentía.
Y esas virtudes no siempre nos piden permanecer.
A veces nos exigen actuar.
Decir que no.
Corregir una situación.
Defender a alguien.
Establecer un límite.
O reconocer que continuar soportando determinadas circunstancias ya no es una decisión razonable.
La relación entre estoicismo y límites nos ayuda a comprender una enseñanza importante: aceptar la realidad no significa renunciar a transformarla cuando tenemos la posibilidad de hacerlo.
La verdadera fortaleza no consiste en aguantar cualquier cosa.
Consiste en aprender qué vale la pena soportar, qué debemos intentar cambiar y cuándo necesitamos alejarnos.
Estoicismo y límites: aceptar no significa aprobar
Imaginemos que trabajás para una persona que constantemente te falta el respeto.
Te exige tareas fuera del horario acordado.
Critica tu trabajo de manera humillante.
Cambia las condiciones sin consultarte.
Y cuando intentás expresar tu incomodidad, responde que deberías tener una actitud más profesional.
Si interpretamos superficialmente el estoicismo, podríamos decir:
“No puedo controlar cómo se comporta mi jefe. Por lo tanto, debo aceptarlo.”
Pero esa conclusión mezcla dos cosas diferentes.
Es cierto que no podemos controlar completamente la conducta de otra persona.
No podemos obligarla a ser respetuosa.
No podemos decidir qué piensa ni garantizar que cambie.
Sin embargo, todavía podemos decidir cómo responder.
Podemos documentar lo ocurrido.
Expresar un desacuerdo.
Solicitar condiciones más claras.
Buscar apoyo.
Consultar nuestros derechos.
O comenzar a preparar una alternativa laboral.
Aceptar que una situación existe no equivale a afirmar que debe continuar indefinidamente.
La aceptación describe nuestro punto de partida. No determina automáticamente nuestra decisión final.
Esta diferencia es esencial para aplicar el estoicismo a la vida moderna sin convertirlo en una filosofía de resignación.
Epicteto: distinguir lo que depende de vos también permite actuar
Epicteto es conocido por su distinción entre aquello que depende de nosotros y aquello que no depende de nosotros.
En el primer capítulo de su Manual, sitúa nuestros juicios, impulsos y elecciones dentro de la esfera que nos corresponde, mientras reconoce que muchas circunstancias externas escapan a nuestro control.
Esta enseñanza suele interpretarse como una invitación a dejar de preocuparnos por lo exterior.
Pero su objetivo es más preciso.
Epicteto quiere que comprendamos dónde puede ejercerse nuestra facultad de elección moral, la prohairesis.
Y elegir correctamente no siempre significa permanecer inmóviles.
Supongamos que alguien incumple repetidamente un acuerdo comercial.
No podés controlar su honestidad.
Pero podés decidir no firmar un nuevo contrato.
Podés exigir el cumplimiento de lo pactado.
Podés reclamar una deuda.
Podés proteger tus recursos.
Nada de eso contradice la dicotomía del control.
Al contrario: son acciones que realizás precisamente porque reconocés qué parte de la situación todavía está a tu alcance.
La enseñanza estoica no consiste en abandonar toda influencia sobre el mundo.
Consiste en actuar sin exigir que el mundo garantice el resultado que deseamos.
Para profundizar en esta dimensión práctica de Epicteto, resulta útil Un manual de vida, de Sharon Lebell, una interpretación contemporánea de sus enseñanzas.
Una aclaración necesaria: los estoicos antiguos sí defendían soportar ciertas dificultades
También debemos evitar el error opuesto: presentar el estoicismo antiguo como si hubiera anticipado exactamente nuestras ideas modernas sobre bienestar y límites personales.
No fue así.
Los estoicos valoraban profundamente la resistencia frente a la adversidad.
Y algunos pasajes antiguos pueden resultar especialmente duros para el lector contemporáneo.
En el capítulo 30 del Manual, por ejemplo, Epicteto habla de los deberes familiares y contempla incluso la necesidad de soportar reproches o golpes de un padre.
Sería deshonesto ignorar ese texto o afirmar que Epicteto defendía sin matices nuestros criterios actuales sobre relaciones abusivas.
Su filosofía nació en una sociedad muy diferente, con estructuras familiares, políticas y jurídicas que no compartimos necesariamente.
Por eso conviene distinguir dos niveles.
Uno es comprender históricamente lo que enseñaban los estoicos.
Otro es preguntarnos cómo utilizar sus principios de manera responsable en nuestra vida.
Podemos aprender de su insistencia en conservar la integridad moral frente a las dificultades sin concluir que una persona deba permanecer expuesta a violencia o maltrato.
La filosofía puede ayudarnos a responder mejor a una situación.
No debe convertirse en una justificación para mantenernos en peligro.
Las cuatro virtudes muestran por qué no todo debe soportarse
El estoicismo reconocía cuatro virtudes fundamentales: sabiduría, justicia, valentía y templanza.
Cuando pensamos exclusivamente en resistir dificultades, solemos concentrarnos en una versión reducida de la valentía.
Pero las virtudes estoicas estaban profundamente relacionadas.
La sabiduría permite evaluar qué conducta corresponde a cada situación.
La justicia nos recuerda nuestras responsabilidades hacia otras personas.
La valentía nos ayuda a enfrentar aquello que merece ser afrontado.
Y la templanza introduce moderación frente a nuestros impulsos.
Imaginemos que presenciamos una injusticia laboral.
Un compañero está siendo tratado de manera claramente discriminatoria.
Podríamos pensar:
“No depende de mí cómo se comportan los demás. Voy a concentrarme en mi tranquilidad.”
Pero esa respuesta no contempla la justicia.
Quizá tengamos la posibilidad de acompañar a esa persona, señalar el problema o utilizar un procedimiento formal para denunciarlo.
Esas acciones pueden producir incomodidad.
Incluso pueden implicar riesgos.
Ahí aparece una valentía mucho más profunda que la simple capacidad de soportar.
La sabiduría consiste en evaluar las circunstancias y elegir una respuesta proporcionada.
La justicia nos recuerda por qué importa actuar.
Y la valentía puede permitirnos hacerlo aun cuando resulte difícil.
El estoicismo no coloca nuestra comodidad emocional por encima de toda responsabilidad moral.
Marco Aurelio: la serenidad debe convivir con la justicia
Marco Aurelio es uno de los autores más citados cuando hablamos de conservar la calma frente a personas difíciles.
En Meditaciones, especialmente en el libro II, apartado 1, se prepara mentalmente para encontrarse con personas ingratas, arrogantes o deshonestas.
Su intención es evitar que esas conductas determinen automáticamente su propia respuesta.
Pero Marco Aurelio no propone una vida dedicada exclusivamente a proteger su tranquilidad.
También insiste en la cooperación y en nuestros deberes hacia los demás.
En el libro IX, apartado 5, recuerda que podemos cometer una injusticia no solamente mediante nuestras acciones, sino también mediante aquello que omitimos hacer.
Esta reflexión resulta especialmente importante.
A veces creemos que no intervenir significa conservar nuestra serenidad.
Pero el silencio también puede tener consecuencias.
Si tenemos una responsabilidad concreta y elegimos ignorarla únicamente para evitar molestias, quizá no estemos practicando sabiduría.
Quizá estemos evitando una decisión difícil.
Pierre Hadot muestra en La ciudadela interior que la filosofía de Marco Aurelio combina la aceptación de los acontecimientos externos con el compromiso de actuar justamente.
No se trata de elegir entre serenidad y responsabilidad.
Se trata de aprender a sostener ambas.
Séneca: no necesitás estar dominado por la ira para defenderte
Existe otra confusión frecuente.
Creemos que, si no reaccionamos con enojo, estamos permitiendo que los demás hagan lo que quieran.
Entonces aparecen dos opciones aparentemente inevitables.
O soportamos en silencio.
O explotamos.
Séneca propone una alternativa mucho más interesante.
En Sobre la ira, obra disponible en ediciones como Sobre la ira y la serenidad, distingue la corrección racional de una falta del impulso de actuar movidos por la venganza.
Para Séneca, la ira no es indispensable para responder ante una injusticia.
Podemos actuar con firmeza sin perder el juicio.
Imaginemos que un cliente se niega a pagar un trabajo terminado.
Podemos enviar mensajes agresivos, insultar y amenazar.
O podemos actuar con claridad.
Revisar el contrato.
Presentar los antecedentes.
Solicitar formalmente el pago.
Utilizar las vías legales correspondientes cuando sea necesario.
La segunda respuesta puede ser mucho más eficaz.
No porque seamos indiferentes al problema.
Sino porque estamos utilizando la razón para defender un interés legítimo.
La firmeza no necesita agresividad. Y la serenidad no necesita silencio.
Esta distinción permite comprender que el autocontrol estoico debería mejorar nuestra capacidad de actuar, no anularla.
Poner límites no significa intentar controlar a los demás
A veces confundimos un límite con una exigencia dirigida al otro.
“Tenés que dejar de comportarte así.”
“Necesito que cambies.”
“No podés hacerme sentir de esta manera.”
Podemos expresar esas necesidades.
Pero no siempre tenemos la capacidad de garantizar que otra persona cambie.
Un límite personal funciona de manera diferente.
Describe aquello que estamos dispuestos a aceptar y cómo decidiremos actuar frente a determinadas conductas.
Por ejemplo:
“Puedo conversar sobre este tema, pero no voy a continuar si aparecen insultos.”
O:
“Puedo realizar modificaciones adicionales, pero deben presupuestarse por separado.”
O:
“Quiero mantener esta relación, pero necesito que exista respeto. Si continúan estas conductas, voy a tomar distancia.”
Estas frases no pretenden gobernar la voluntad ajena.
Expresan una decisión propia.
El límite no garantiza que la otra persona esté de acuerdo.
Tampoco asegura que la relación continúe.
Pero nos permite actuar con mayor coherencia.
En ese sentido, poner límites puede ser una aplicación muy concreta de la prohairesis de Epicteto: nuestra capacidad de orientar deliberadamente nuestras elecciones.
La paciencia también necesita sabiduría
La paciencia es una cualidad valiosa.
Nos permite atravesar procesos largos.
Evita que abandonemos proyectos ante la primera dificultad.
Nos ayuda a escuchar antes de reaccionar.
Pero no toda permanencia constituye paciencia.
A veces seguimos dentro de una situación porque tenemos miedo de tomar una decisión.
Nos decimos que estamos siendo comprensivos cuando, en realidad, evitamos una conversación.
Pensamos que estamos practicando fortaleza cuando llevamos meses ignorando señales de agotamiento.
Confundimos perseverancia con incapacidad para cambiar de rumbo.
Imaginemos que sostenemos un emprendimiento que acumula pérdidas importantes.
Quizá necesitamos perseverar y corregir nuestra estrategia.
Pero también es posible que los números indiquen que continuar en las mismas condiciones sería imprudente.
La paciencia no consiste en negar los hechos.
Consiste en concederles el tiempo y la atención que merecen.
William B. Irvine, en El arte de la buena vida, presenta distintas maneras de cultivar una relación más razonable con la adversidad.
Pero ninguna práctica de fortaleza reemplaza la necesidad de evaluar correctamente las circunstancias.
El valor de resistir depende también de qué estamos resistiendo y para qué.
Cuando la disciplina se convierte en abandono de uno mismo
La cultura contemporánea suele premiar a quienes parecen soportarlo todo.
Trabajar aunque estemos agotados.
Entrenar aunque necesitemos recuperarnos.
Cumplir compromisos incluso cuando aceptamos demasiados.
Responder mensajes a cualquier hora.
Mantener una actitud positiva pase lo que pase.
Dentro de ese contexto, el estoicismo puede convertirse en una excusa filosófica para exigirnos cada vez más.
Pero la disciplina no debería separarse de la templanza.
Una persona que nunca descansa no es necesariamente más virtuosa.
Quizá simplemente tiene dificultades para detenerse.
Alguien que acepta todas las responsabilidades tampoco demuestra automáticamente generosidad.
Puede estar actuando por miedo a decepcionar.
Ryan Holiday reflexiona sobre el entrenamiento del carácter en La disciplina marcará tu destino.
La autodisciplina puede ayudarnos a superar impulsos perjudiciales.
Pero también necesitamos disciplina para dejar de trabajar cuando corresponde, reconocer nuestros límites y evitar compromisos que sabemos que no podemos sostener.
En ocasiones, la decisión más difícil no es seguir.
Es detenernos.
No todo conflicto merece una batalla
También existe un riesgo al corregir la idea de que debemos aguantarlo todo.
Podemos pasar al extremo contrario y sentir que necesitamos responder a cada molestia.
Cada crítica.
Cada desacuerdo.
Cada comentario incómodo.
Cada persona que no se comporta como esperamos.
Pero una vida dedicada a confrontarlo todo tampoco representa el ideal estoico.
La templanza y la prudencia nos recuerdan que debemos distinguir las situaciones importantes de aquellas que podemos dejar pasar.
Alguien nos hace un comentario poco amable.
Quizá no requiere ninguna respuesta.
Un conductor se comporta de manera impaciente.
Tal vez lo razonable sea continuar nuestro camino.
Un compañero sostiene una opinión diferente.
No necesitamos convertir cada conversación en una disputa.
La filosofía no busca que seamos incapaces de tolerar incomodidades.
Busca que sepamos distinguir entre una molestia pasajera y una situación que exige intervención.
Ese discernimiento es mucho más valioso que cualquier regla absoluta sobre aguantar o confrontar.
Si dependés económicamente de una situación difícil
Hay un aspecto que suele quedar fuera de los consejos demasiado simples sobre establecer límites.
No todas las personas tienen las mismas posibilidades de actuar inmediatamente.
Quizá necesitás conservar tu trabajo.
Tal vez dependés de un cliente importante.
Puede que compartas vivienda con alguien con quien la convivencia se volvió complicada.
En esas circunstancias, decir “simplemente alejate” puede ignorar problemas reales.
El estoicismo no debería utilizarse para negar esas limitaciones materiales.
Pero incluso cuando no podemos modificar inmediatamente una situación, todavía podemos buscar pequeñas formas de recuperar capacidad de acción.
Documentar problemas.
Investigar alternativas.
Hablar con personas de confianza.
Ahorrar cuando sea posible.
Consultar con profesionales.
Preparar una transición.
Reducir gradualmente una dependencia.
A veces la valentía consiste en enfrentar una conversación.
Otras veces consiste en preparar pacientemente las condiciones necesarias para salir de una situación.
No necesitamos demostrar fortaleza mediante decisiones impulsivas que empeoren nuestra seguridad.
La prudencia también forma parte de la virtud.
En relaciones dañinas, protegerte tiene prioridad
Este punto merece especial claridad.
El estoicismo no debería utilizarse para justificar violencia, abuso, coerción o maltrato persistente.
Si alguien utiliza la filosofía para decirte que deberías soportar humillaciones porque “las cosas externas no pueden dañarte”, está trasladando una doctrina antigua de manera potencialmente perjudicial.
En el pensamiento estoico clásico, la distinción entre bienes morales y circunstancias externas cumple una función filosófica específica.
No significa que el dolor físico, las amenazas, las pérdidas económicas o las situaciones abusivas sean irreales.
Tampoco implica que proteger nuestra seguridad carezca de importancia.
Podemos intentar conservar la claridad mental mientras buscamos ayuda o nos alejamos del peligro.
Y si la situación involucra violencia o amenazas, conviene priorizar la seguridad y recurrir a personas de confianza, servicios especializados o autoridades competentes según el caso.
No hay ninguna necesidad de exponerse al daño para demostrar fortaleza filosófica.
La dignidad no se mide por la cantidad de sufrimiento que conseguimos soportar en silencio.
Una práctica estoica para saber cuándo resistir y cuándo actuar
Cuando te encuentres en una situación que parece exigir demasiada paciencia, podés detenerte a revisar algunas preguntas.
¿Qué está ocurriendo realmente?
Intentá describir los hechos.
No solamente cómo te sentís, sino también qué conductas se repiten y qué consecuencias producen.
¿Qué parte de la situación no depende de mí?
Tal vez no puedas modificar el carácter de otra persona, una decisión pasada o determinadas circunstancias externas.
Reconocerlo evita gastar energía intentando controlar lo imposible.
¿Qué acciones sí tengo disponibles?
Hablar.
Negociar.
Pedir ayuda.
Modificar un acuerdo.
Establecer un límite.
Buscar alternativas.
¿Qué virtud necesita esta situación?
¿Paciencia para atravesar una dificultad temporal?
¿Valentía para mantener una conversación pendiente?
¿Justicia para defender a alguien?
¿Sabiduría para reconocer que un camino ya no funciona?
¿Estoy soportando esto por convicción o por miedo?
Esta última pregunta puede ser especialmente reveladora.
No toda permanencia nace de la fortaleza.
Y no toda decisión de alejarnos nace de la debilidad.
La finalidad del ejercicio no es producir una respuesta automática.
Es recuperar nuestro criterio.
Donald Robertson, en Piensa como un emperador romano, muestra cómo las prácticas estoicas pueden ayudarnos a examinar pensamientos y responder de manera más deliberada frente a dificultades.
La fortaleza verdadera necesita criterio
Pensemos en dos personas.
Una permanece durante años en una situación que considera injusta.
Nunca expresa desacuerdo.
Evita pedir ayuda.
Se convence de que resistir demuestra fortaleza.
La otra también enfrenta circunstancias difíciles.
Reconoce sus emociones.
Evalúa sus opciones.
Busca apoyo.
Establece límites cuando puede.
Y, si la situación no cambia, considera alternativas.
¿Cuál está practicando mejor la filosofía estoica?
No podemos responder solamente observando quién soportó más.
Necesitamos conocer las circunstancias, las responsabilidades y las razones de cada decisión.
La fortaleza estoica no es una competencia de resistencia.
Es una disposición del carácter orientada por la razón.
Puede expresarse soportando una dificultad inevitable.
Pero también enfrentando una injusticia.
O renunciando a algo que dejó de ser razonable.
Séneca, Epicteto y Marco Aurelio no enseñaban una filosofía idéntica en cada detalle, y sus textos deben leerse dentro de su contexto histórico.
Sin embargo, comparten una preocupación central: que nuestra conducta no quede gobernada ciegamente por las circunstancias, el miedo o las pasiones.
Eso requiere mucho más que aguantar.
Requiere juzgar.
Elegir.
Y actuar.
Ser estoico no significa convertirte en alguien que nunca dice basta
El estoicismo y los límites no son ideas contradictorias.
Reconocer lo que no controlamos puede ayudarnos precisamente a decidir qué acciones todavía están disponibles.
No podemos controlar que alguien nos respete.
Pero podemos decidir cómo responder ante sus faltas de respeto.
No podemos garantizar que un trabajo sea justo.
Pero podemos intentar modificar nuestras condiciones o preparar una salida.
No podemos evitar todas las dificultades.
Pero tampoco necesitamos buscar sufrimientos innecesarios para demostrar fortaleza.
La serenidad no significa indiferencia.
La aceptación no significa aprobación.
La paciencia no significa permanencia ilimitada.
Y el autocontrol no significa guardar silencio frente a cualquier injusticia.
La verdadera pregunta estoica no es:
“¿Cuánto más puedo soportar?”
Es otra:
“¿Qué exige de mí la sabiduría en esta situación?”
A veces la respuesta será esperar.
Otras veces, perseverar.
En algunas circunstancias, comprender.
Y en otras, decir que no.
La filosofía estoica puede enseñarnos a resistir cuando la resistencia tiene sentido.
Pero también puede ayudarnos a reconocer cuándo continuar soportando una situación ya no está al servicio de ninguna virtud.
Porque ser fuerte no significa permitirlo todo.
Significa conservar suficiente claridad para saber cuándo aceptar, cuándo actuar y cuándo dejar de soportar aquello que no tenemos la obligación de seguir soportando.
Transparencia ante todo 🛍️
Algunos de los enlaces en este artículo son de afiliados. Esto significa que, si haces una compra a través de ellos, puedo ganar una comisión sin costo adicional para ti.
En calidad de Afiliado de Amazon, obtengo ingresos por las compras adscritas que cumplen los requisitos aplicables.