Hay una escena mental que casi todos conocemos.
Mañana tenemos una conversación importante y empezamos a imaginar cómo podría salir mal. Pensamos qué sucedería si la otra persona se enoja, si olvidamos lo que queríamos decir o si terminamos tomando una mala decisión. En pocos minutos ya no estamos preparando una conversación: estamos viviendo cinco discusiones imaginarias que todavía no ocurrieron.
Algo parecido sucede antes de una entrevista laboral, un viaje, una presentación, una decisión importante o cualquier situación donde el resultado no depende completamente de nosotros.
A primera vista, podría parecer que los estoicos recomendaban hacer exactamente eso. Una de sus prácticas más conocidas consiste en anticipar posibles dificultades. Tradicionalmente se la conoce como premeditatio malorum, la premeditación de los males o adversidades.
Sin embargo, existe una diferencia decisiva entre prepararse y preocuparse.
La persona ansiosa imagina una dificultad y permanece atrapada en ella. El estoico imagina una dificultad para preguntarse qué podría hacer si llegara a suceder.
Una práctica aumenta el miedo.
La otra intenta disminuir el poder que el miedo tiene sobre nuestras decisiones.
Qué es la premeditatio malorum
La premeditatio malorum consiste en contemplar deliberadamente algunas dificultades que podrían aparecer en nuestra vida antes de que ocurran.
No para convencernos de que inevitablemente ocurrirán.
No para imaginar cada catástrofe posible.
Y tampoco para adoptar una visión pesimista del mundo.
El objetivo es reconocer que la realidad no siempre seguirá nuestros planes y entrenarnos para responder con mayor claridad cuando algo salga distinto de lo esperado.
Los estoicos vivían en un mundo donde la enfermedad, las pérdidas económicas, los viajes peligrosos, los cambios políticos y la muerte estaban mucho más presentes en la experiencia cotidiana. Su filosofía no intentaba garantizar seguridad. Intentaba formar personas capaces de conservar criterio y carácter cuando esa seguridad desaparecía.
Séneca desarrolla varias veces este tipo de preparación en sus Cartas a Lucilio. Una de sus preocupaciones constantes es que sufrimos no solo por aquello que ocurre, sino también por aquello que imaginamos que puede ocurrir. Pero su solución no consiste simplemente en decir “no pienses en cosas malas”.
Propone conocer nuestros temores.
Mirarlos.
Preguntarnos qué ocurriría realmente si aquello que tememos llegara.
Cuando hacemos eso con cuidado, muchas amenazas dejan de ser monstruos indefinidos y se convierten en problemas concretos.
Y los problemas concretos permiten pensar.
Epicteto: anticipar obstáculos antes de actuar
Epicteto ofrece uno de los ejemplos más claros de esta lógica.
Antes de emprender una actividad, aconseja recordar qué clase de dificultades suelen acompañarla.
Su ejemplo cotidiano es especialmente revelador: si vamos a unos baños públicos, conviene recordar previamente que allí puede haber personas que salpiquen, empujen, insulten o molesten.
¿Por qué pensar eso antes de entrar?
No para arruinar la experiencia.
Para evitar sorprendernos cuando ocurra algo perfectamente previsible.
Si entramos esperando que todo suceda exactamente como queremos, cualquier inconveniente parece una injusticia.
Si entramos sabiendo que ciertas molestias forman parte de la situación, nuestra reacción puede ser diferente.
Podemos trasladar el ejercicio a una escena moderna.
Antes de conducir en hora pico:
“Probablemente alguien conduzca de manera imprudente. Puede haber tráfico. Quizá llegue más tarde de lo que esperaba.”
Antes de una reunión complicada:
“Puede que cuestionen mi propuesta. Tal vez alguien me interrumpa. Quizá no consiga convencerlos.”
Antes de viajar:
“Puede haber demoras, cambios de puerta, mal clima o imprevistos.”
Nada de esto significa desear que ocurra.
Significa dejar de exigir que la realidad firme previamente nuestro plan.
Quien quiera profundizar en esta manera de pensar puede acudir directamente a Epicteto o utilizar como introducción contemporánea Un manual de vida, de Sharon Lebell.
El objetivo no es imaginar lo peor durante todo el día
Aquí aparece una confusión frecuente.
Si anticipar dificultades es bueno, podríamos pensar que anticipar muchas dificultades será todavía mejor.
No necesariamente.
La premeditatio malorum no consiste en pasar horas explorando mentalmente enfermedades, accidentes, pérdidas y fracasos.
Eso puede convertirse fácilmente en rumiación.
La diferencia está en el propósito.
Supongamos que mañana tenés una entrevista de trabajo.
Una práctica estoica razonable podría ser:
“Podrían hacerme una pregunta que no sé responder. Si sucede, reconoceré que no tengo la respuesta e intentaré explicar cómo abordaría el problema.”
Ahí termina la preparación.
La ansiedad hace algo distinto:
“¿Y si no sé responder? ¿Y si piensan que soy incompetente? ¿Y si no consigo el trabajo? ¿Y si nunca consigo otro trabajo? ¿Y si tomé malas decisiones profesionales durante años?”
La imaginación ya no está preparando una conducta.
Está fabricando una cadena de amenazas.
Una regla sencilla puede ayudarnos:
si imaginar una dificultad conduce a una respuesta concreta, probablemente estamos preparándonos; si solo conduce a imaginar otra dificultad, probablemente estamos preocupándonos.
Marco Aurelio empezaba el día esperando personas difíciles
Al comienzo de uno de los libros de Meditaciones, Marco Aurelio se prepara mentalmente para encontrarse durante el día con personas entrometidas, ingratas, arrogantes o egoístas.
El ejercicio puede sonar sombrío cuando se lee aislado.
Pero su finalidad es precisamente evitar que esas conductas lo tomen por sorpresa y gobiernen su respuesta.
Pensemos en cuántas veces perdemos la paciencia no porque haya ocurrido algo extraordinario, sino porque ocurrió algo absolutamente previsible.
Un hijo se demora cuando tenemos prisa.
Un compañero no responde como esperábamos.
Alguien hace un comentario desagradable en internet.
Un cliente cambia de opinión.
Nuestro jefe modifica una prioridad.
Sabíamos que estas cosas podían ocurrir.
Sin embargo, reaccionamos como si el universo hubiera violado un acuerdo personal.
La preparación de Marco Aurelio intenta reducir esa sorpresa.
Pierre Hadot ayuda a comprender la profundidad de estos ejercicios en La ciudadela interior. Meditaciones deja entonces de parecer una colección de frases sobre fortaleza y empieza a verse como el cuaderno de alguien que entrenaba deliberadamente su manera de juzgar las situaciones.
Prepararse para perder no significa vivir esperando la pérdida
Séneca lleva el ejercicio a terrenos más difíciles.
La fortuna cambia.
Podemos perder dinero.
Una posición profesional puede desaparecer.
Una relación puede terminar.
La salud puede deteriorarse.
Incluso aquello que amamos profundamente es vulnerable al paso del tiempo.
Pensar en estas posibilidades incomoda porque preferimos tratarlas como si mencionarlas aumentara su probabilidad.
Pero los estoicos buscaban el efecto contrario.
Cuando recordamos que algo valioso no está garantizado, podemos relacionarnos con ello de una manera diferente.
Tal vez agradecemos más.
Tal vez dejamos de postergar una conversación.
Tal vez utilizamos mejor nuestro tiempo.
En Sobre la brevedad de la vida, Séneca insiste en cuánto tiempo entregamos a ocupaciones que no merecen la importancia que les damos. La conciencia de que nuestra vida es limitada no debería conducir al pánico, sino a una selección más cuidadosa de aquello a lo que dedicamos nuestros días.
Esto conecta la premeditatio malorum con otra práctica estoica conocida: el memento mori.
Ambas recuerdan que aquello que tenemos no es permanente.
Pero ninguna exige vivir obsesionados con perderlo.
La diferencia entre previsión y control
Imaginemos que vas a lanzar un proyecto.
Podría fracasar.
La reacción ansiosa intenta eliminar completamente esa posibilidad.
Investiga durante meses.
Cambia el proyecto constantemente.
Espera el momento perfecto.
Busca garantías.
Finalmente, quizá nunca lo lanza.
La preparación estoica funciona de otra manera.
Pregunta:
¿Qué podría salir mal?
Quizá nadie quiera comprar.
Quizá los costos sean mayores de lo previsto.
Tal vez la primera versión tenga errores.
Después pregunta:
¿Qué puedo hacer frente a cada situación?
Probar la demanda antes de invertir demasiado.
Crear un margen financiero.
Lanzar una versión pequeña.
Establecer un momento para revisar los resultados.
Y entonces aparece el paso esencial:
actuar.
Ryan Holiday popularizó mucho esta orientación en El obstáculo es el camino, donde recupera la idea estoica de utilizar las dificultades como material para la acción.
Pero la clave no está en creer que todo obstáculo será maravilloso.
Está en recordar que un obstáculo previsto suele encontrar una mente mejor preparada.
La premeditatio malorum también reduce la fragilidad
Existe una conexión interesante con una idea desarrollada siglos después del estoicismo.
En Antifrágil, Nassim Nicholas Taleb explora cómo ciertos sistemas no solo resisten la incertidumbre, sino que pueden beneficiarse del desorden y de la exposición controlada a dificultades.
La premeditatio malorum no es exactamente lo mismo, pero comparte una intuición práctica: una vida organizada bajo la suposición de que nada saldrá mal resulta extremadamente frágil.
Si solo podemos estar tranquilos cuando todos cumplen nuestros planes, tendremos poca tranquilidad.
Si nuestras finanzas dependen de que jamás aparezca un gasto inesperado, somos vulnerables.
Si una crítica destruye completamente nuestra confianza, somos vulnerables.
Si una demora arruina nuestro día, somos vulnerables.
Anticipar pequeños contratiempos permite construir márgenes.
Dinero ahorrado.
Tiempo adicional.
Planes alternativos.
Pero también márgenes psicológicos.
“No me gusta que haya ocurrido, pero sabía que podía ocurrir.”
Esa frase puede contener mucha serenidad.
Cómo practicar la premeditatio malorum sin alimentar ansiedad
La práctica funciona mejor cuando tiene límites claros.
Podés comenzar eligiendo una situación concreta.
No “todo lo que podría salir mal en mi vida”.
Una reunión.
Un viaje.
Una semana complicada.
Un proyecto.
Después preguntate:
¿Qué dificultades razonablemente podrían aparecer?
La palabra “razonablemente” importa.
No necesitamos imaginar eventos extraordinariamente improbables solo porque son posibles.
Luego:
¿Qué parte dependería de mí si sucedieran?
Quizá mantener la calma.
Pedir ayuda.
Modificar un plan.
Aceptar una demora.
Reconocer un error.
Finalmente:
¿Puedo hacer algo ahora para estar mejor preparado?
Si la respuesta es sí, hacelo.
Si la respuesta es no, terminá el ejercicio.
Ese último paso evita que la preparación se transforme en obsesión.
Donald Robertson, que ha trabajado extensamente la relación entre estoicismo y psicología contemporánea, desarrolla herramientas similares en Piensa como un emperador romano. Su enfoque resulta especialmente útil para entender que la exposición mental a aquello que tememos puede ser constructiva cuando tiene estructura y propósito, no cuando se convierte en preocupación interminable.
Un ejercicio de cinco minutos
Podés probar esta versión breve antes de comenzar el día o enfrentar algo importante.
Escribí una situación:
“Presentación del jueves.”
Después, tres dificultades posibles:
“Me hacen una pregunta inesperada.”
“Falla la presentación.”
“Estoy más nervioso de lo previsto.”
Ahora escribí una respuesta para cada una:
“Puedo admitir que necesito revisar un dato.”
“Llevaré una copia alternativa.”
“Puedo hablar más despacio y concentrarme en la siguiente frase.”
Terminaste.
No necesitás seguir imaginando veinte escenarios.
El objetivo era prepararte.
Ya lo hiciste.
Una práctica como esta también puede incorporarse a un diario filosófico. Diario estoico, de Ryan Holiday y Stephen Hanselman, puede servir como apoyo para quienes prefieren integrar pequeñas reflexiones diarias dentro de una rutina más estructurada.
Prepararse también permite disfrutar más
Hay una consecuencia de esta práctica que parece contradictoria.
Pensar ocasionalmente que algo puede terminar puede ayudarnos a apreciarlo más mientras existe.
Una comida familiar.
Una etapa de nuestros hijos.
Un trabajo que nos gusta.
Nuestra salud actual.
Una amistad.
No necesitamos acompañar esos momentos con pensamientos lúgubres.
Basta con abandonar la suposición de que nos pertenecen para siempre.
William B. Irvine desarrolla esta idea mediante lo que denomina visualización negativa en El arte de la buena vida. Su interpretación contemporánea del estoicismo propone imaginar ocasionalmente la ausencia de aquello que valoramos para recuperar una gratitud que la familiaridad suele erosionar.
Podemos pasar años queriendo cosas.
Cuando finalmente las obtenemos, dejamos de verlas.
La premeditación puede recordarnos silenciosamente:
esto también es temporal.
Y precisamente por eso merece nuestra atención.
Prepararse para la vida, no esconderse de ella
La premeditatio malorum resulta valiosa porque reconoce una verdad incómoda: no podemos garantizar que las cosas salgan bien.
Podemos prepararnos cuidadosamente y fracasar.
Podemos cuidar una relación y aun así perderla.
Podemos actuar con responsabilidad y encontrarnos con circunstancias adversas.
El estoicismo no intenta eliminar esa vulnerabilidad.
Intenta enseñarnos a vivir sin necesitar eliminarla.
Epicteto nos ayuda a distinguir nuestra elección de los acontecimientos externos.
Séneca nos recuerda que sufrir anticipadamente no mejora el futuro.
Marco Aurelio se prepara para personas y situaciones difíciles antes de encontrarlas.
El propósito común no es el miedo.
Es la libertad frente al miedo.
Por eso, cuando practiques la premeditatio malorum, no termines preguntándote:
“¿Cuántas cosas terribles podrían ocurrir?”
Terminá con una pregunta mucho más útil:
“Si aparece una dificultad, ¿cómo quiero responder?”
Después dejá de ensayar la adversidad.
Y volvé a vivir.
Porque prepararse para perder algo debería ayudarnos a valorarlo, no impedirnos disfrutarlo.
Prepararse para un fracaso debería ayudarnos a actuar, no convencernos de permanecer quietos.
Y recordar que la vida contiene incertidumbre debería volvernos más presentes, no más asustados.
Ese es el equilibrio profundamente estoico de esta práctica: mirar de frente aquello que podría ocurrir y, aun así, elegir avanzar.
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